Una dosis de sabiduría budista

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Para el Budismo tener una visión correcta es cultivar la sabiduría y la compasión. La sabiduría es conocer la verdadera naturaleza de las cosas, saber cómo son las cosas, pero no hay sabiduría sin compasión, tengo que saber cómo es el otro. Y la compasión sin sabiduría te puede llevar al sentimentalismo y no saber cómo son las cosas realmente.

Para el Budismo existen tres visiones de la realidad:

LA REALIDAD INSATISFACTORIA:  Las cosas son impermanentes , inclusive las cosas que son satisfactorias son impermanentes, o se acaban o se vuelven insatisfactorias. ¿Por qué las cosas cuando están yendo bien se desvanecen? ¿Acaso la naturaleza de las cosas es la decadencia?, el progreso indefinido es un mito. Cuando uno analiza su vida o la situación del mundo y observa la pobreza, guerra, explotación, caos. Todo eso nos da la sensación que el mundo se va deshaciendo.

IMPERMANENCIA E INSUSTANCIALIDAD : 

Los fenómenos al no tener un ser no se pueden detener, fijar, estacionar, siempre están cambiando. Todos los fenómenos son impermanentes.

Su confianza que ha depositado en algo que espera ser duradero (hijo, amigo, pareja, el padre, etc), esto puede cambiar, nada se detiene, todo está cambiando.

El ser humano es un NO ABSOLUTO: Su salud, ánimo, mente, cultura, tendencia. Toda esas cualidades relativas  a estímulos y circunstancias pueden cambiar. ¿Y si conozco una persona que tiene mucha paciencia con los niños? Su paciencia no es sustancial, de repente su tendencia es tener mucha paciencia con los niños, pero no tiene mucha paciencia con la gente que le debe plata.

La vida quiere afirmarse, sobrevivir, mientras vive es como un combustible que busca placeres, estímulos, experiencias, cultura, conocimiento, etc. La sed del ser, el fuego de la existencia lo obliga a uno a mejorar, construir, mejorar, destruir, existir, corregir o a veces lo que tenemos o ansiábamos con tanta vehemencia aburrió o deja de ser relevante, hay como una sensación de carencia, de ser otra cosa de lo que es. Y bueno la buena noticia es que este fuego puede cesar cuando uno se da cuenta de la impermanencia, la insustancialidad y el sufrimiento, despierta del sueño(es una hipótesis).

Los seres humanos buscan la felicidad en personas, situaciones, cosas más que en sí mismo.  ¿Cómo puedes buscar la felicidad en lo impermanente e insustancial? , es una felicidad de manera relativa, encarcelada en una visión de conseguir lo que nos falta. siempre sentimos que nos falta algo: salud, afecto, dinero, situaciones, etc.

A los 80 años el Buda despierta y deshace de su existencia este mundo llamado SAMSARA ( dimensión del sufrimiento) , en el SAMSARA siempre va faltar algo o va ver la sensación que falta. Nosotros también podemos inspirarnos en el Buda; un día cuando sientes la necesidad y la oportunidad sea propicia vas a descubrir los textos escondidos en tu mente, vas a descubrir que sabías algo que no sabías.

 

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Inteligencia y no apariencias: el sentido final de la existencia

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Empecé un nuevo ciclo de Budismo en la PUCP, cada ciclo es interesante porque nunca son iguales, conocí a una señora que desde hace 5 años lleva Budismo y le encanta el curso y el profesor. El título del seminario aparenta ser  medio pretencioso: Inteligencia y no apariencias, el sentido final de la existencia. Pero bueno hay que apuntar a algo

¿Qué es el absoluto? Para hablar de él lo más pertinente es el silencio, la no dualidad,  no es un concepto y nuestro lenguaje es dual ,pero bueno nos movemos en este mundo y hay que hablar, está bien, callar también está muy bien.

  • La pregunta principal es ¿Quién eres? 
  • Soy ingeniero( no te he preguntado tu profesión)
  • Me llamo José ( No te he preguntado tu nombre)
  • Soy un ser humano( cuando mueras ya no serás un ser humano)
  • Soy una persona ( la personalidad es un constructo, etimológicamente significa máscara)

Somos instantes de conciencia, un vacío de potencialidades( es una modalidad de atención, estás atenta a la atención)

Todas las cosas que existen están en Dios ( absoluto), la verdadera naturaleza de todos los seres es  trascender los límites( más allá del espacio y el tiempo), está contigo, solo que no te das cuenta, a veces tenemos mucho polvo en los ojos y darte cuenta tomará su tiempo.

En Budismo hay  conceptos claves: BUDHADHARMASUKHA, DUKHA

BUDHADHARMA: El Budismo es una palabra occidental, la verdadera palabra es BUDHA ( inteligir, despertar) y DHARMA (camino)

DUKHA significa incomodidad y si no hay sabiduría estás incomodísimo, pero una respuesta sabia empieza con el reconocimiento y  la aceptación. Para erradicar algo hay que buscar su causa.

El sufrimiento sería una historia basada en la incomodidad. por ejemplo:

-Tú me das cólera, es más te miro y me ofendo, me pongo la cólera, la hago mía.

SUKHA significa comodidad, y en ese sentido el Budismo es optimista porque la sensación de carencia puede cesar.

Aquella clase me dejó pensando, cuando solía ir a la capilla universitaria a escuchar al padre había una frase que me gustaba mucho: Dios está en todas las cosas: en el niño, en la viuda, en los cerros,etc. El dolor es inevitable, tenemos sensibilidad, pero no habría que  renunciar a lo sensorial, ni sensual, todo está dentro del absoluto.

 

 

 

 

 

Una cueva en la Nieve: las enseñanzas de Tenzin Palmo

 

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Jetsumma Tenzin Palmo estuvo en Lima, y pensar que hace años tenía una foto de ella en mi cuarto desde que leí su fascinante biografía y su lucha por reivindicar el papel de la mujer en el mundo del Budismo.

He estado leyendo su libro autobiográfico, Una cueva en la Nieve. ¿Cómo una joven inglesa con una prominente carrera de bibliotecaria decide dejarlo todo a raíz de leer en su trabajo un libro sobre Budismo, La mente inquebrantable. 

Mami soy budista fue su primera reacción al terminar el libro, debo partir a India .Su madre, una mujer con  gran afinidad por los temas espirituales comprendió la decisión de su hija.

Luego de un retiro de 12 años en una cueva, Tenzin Palmo tuvo que abandonar la India porque se le venció su VISA.  En occidente, la gente se comenzó a interesar en su historia y la llamaron ” La mujer de las cavernas”.

Su vida dio un giro de 360° al tener la intención de fundar un convento de mujeres en India. Tenzin Palmo luego de estar cerca de 30 años alejada del mundo laboral y el mundo en general ahora viaja por todo el mundo para dar charlas sobre el dharma y poder conseguir fondos internacionales para el convento. ! “Para mí todavía es una incógnita, cómo me metí en esto!, pero si no lo hago yo , quién lo va hacer, es una forma de devolver a mi maestro su amabilidad”, dice.

Cuando la escuchar a hablar, puedes notar qué habla desde el corazón y la experiencia, sin tanta preparación o guiones, tiene dotes de maestra.  Es una mujer con una gran solidez psicológica para tolerar retiros prolongados de silencio, pero a la vez no vive de espaldas al mundo.

Comparto algunos extractos de sabiduría de su libro Una cueva en la nieve:

  • Cuando Tenzin Palmo decidió hacer su retiro en solitario en una cueva, cuenta que un día se estaba inundando su cueva y estaba enferma. Estaba muy triste, pero de repente le asaltó la primera verdad del Budismo:  ¿ Por qué insistes en buscar la felicidad en el Samsara? , el samsara es dukha, la insastifacción en la vida. Sí, está nevando y me siento enferma, esa es la naturaleza del Samsara, así que no hay nada de qué preocuparse. Si las cosas van bien perfecto; si van mal, también perfecto., no hay diferencia. A partir de esa experiencia Tenzin Palmo dejó de preocuparse de circunstancias externas. La cueva le enseñó mucho, era imperfecta.
  • El camino espiritual para Tenzin Palmo es tener la conciencia del vacío,la verdad que nada existe de una forma inherente, solo cuando comprendes la no dualidad, dejas de sentirte abrumado por todo y tienes la capacidad de ayudar.
  • Tenemos una falsa ilusión que tenemos que llegar a algún sitio y que tenemos que lograr algo, sea como sea, la cuestión es que la persona que pueda lograr algo no existe
  • Para la vida contemporánea es importante tener periodos  de introspección. Los periodos de silencio te ayudan a descubrir quienes somos realmente, ya que no estamos ocupados desempeñando papeles: madre, esposo(a), mejor amigo(a), persona de carrera, es fascinante ver quien se es en realidad tras toda esas máscaras o fachadas de identidad que nos ponemos ante el mundo.
  • En cada vida hacemos cosas diferentes y deberíamos mirar y ver qué es lo que estamos llamados a hacer en esta vida, es ridículo hacerse monja o ermitaños por algún ideal cuando estaríamos más aprendiendo en una relación íntima o en una situación familiar, a través de la maternidad o paternidad se pueden desarrollar una serie de cualidades que sería imposible desarrollar en una vida monástica, existen muchos enfoques y muchos caminos. La familia puede ser una camino del dharma.
  • Para descansar la mente creemos que enchufándonos al televisor o a internet descansamos, pero en realidad para relajarla necesitamos vaciar la papelera, acallar el fragor interno. Y el modo de hacerlo es mantener la mente centrada en el momento, es el mejor descanso, conciencia, mente relajada y alerta, 5 minutos así y nos sentiremos frescos y totalmente despiertos, vivir el momento sin comentarios.
  • Tenzin Palmo cuenta que nunca sintió afinidad con el cristianismo, pero cuando leyó la biográfica de la religiosa católica francesa Teresa de Lisieux su percepción cambió.  “El camino espiritual de esta mujer nada tenía que ver con el camino que seguí , pero lo que me gusta de ella era que fue una mujer muy sensible, a veces se dormía en las misas, pero jamás se preocupó por ello !Dios tenía que aceptarla tal como era!  Jamás se preocupaba por sus defectos, ya que sus intenciones eran correctas, se describía a sí misma como una florecita al lado del camino a la que nadie presta atención, pero que es “perfecta tal como es; para mí fue un mensaje importante, ya que de maneras sutiles y con pequeños gestos se pueden lograr grandes objetivos”.
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Tenzin Pamo en su cueva en India

 

 

 

 

 

el Yo

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¿Qué es el yo? no es más que un ente provisional temporal. A veces creemos que el yo es inmutable de fábrica. Nos creemos que somos una configuración frecuente de pensamientos, creo que soy esas rutas. y nos identificamos con una “personalidad”.

Nos creemos que somos un relato, es decir, un constructo de datos, interpretaciones, aprendizajes,  emociones, análisis y sin darnos cuenta estamos viviendo literatura. ¿Sería bueno darse cuenta no? Tarde o temprano vas a tener que soltar todas las significaciones, con la meditación suspendemos el relato

¿Quién eres? a veces mis respuestas pueden ser parte del relato, la máscara. Sin embargo, la sensación de ser un YO SÓLIDO es muy fuerte.

Un ejercicio interesante es buscar el YO sin conceptos. ¿lo puedes encontrar? ¿está? verás que no hay un yo sólido.El yo que funciona es parte del funcionamiento de la conciencia, el yo es un punto referencial para ponernos en contacto con la pared, las personas, el cuerpo, y así estructurar nuestras experiencias, y así hacemos un relato de mi postura y lugar en el mundo.

Si reducimos nuestra esencia a la existencia de un YO limitado, nuestra visión de la realidad estaría reducida también. No hay ganancias, ni perdidas porque no hay nadie que sufra, porque no hay un yo sólido.

Atisha decía que la conciencia personal se enmascara en la conciencia no nacida, porque la persona nace y muere, la conciencia personal tiene comienzo y fin.

 

 

Las frases de Atisha

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En el 2011, llevé un Seminario en la Universidad Católica sobre Atisha, un erudito del Budismo tibetano, les comparto algunas de sus enseñanzas aplicables a la vida cotidiana.

Apreciar la vida: La vida es una oportunidad para el despertar del sueño de las apariencias y es un privilegio. Darse cuenta de la completud. “Todos los seres somos budas, iluminados, solo que lo ignoramos”.

La naturaleza de la repulsión y el apego: El apego es un tipo de ansiedad para obtener lo que me da placer. Uno ignora que todos los dramas son un sueño, si algo no tiene una esencia inherente, es como un sueño, no es sólido. En un sueño profundo, aceptamos las cosas con naturalidad a pesar que aveces son extrañas. ¿la vida no será así? los fenómenos no son más que sueños y apariencias.

El pensamiento racional es bueno, pero también hay que suspenderlo porque sino es un obstáculo. La realidad no es solo lo que ves, darse cuenta de algo, que hay algo más que eso. 

Para el Budismo, no hay un ser inherente, no hay esencia del individuo, el individuo sería una espaciosidad mental inteligente y cálida, el yo es circunstancial y mutable. Las cosas son fomas mutables y cambiantes como un sueño.

La mente se mueve, si está muy inquieta, ¿cómo vas a conocer al mundo? , movido, cuando cesa, queda en su estado natural.

Las enseñanzas del despertar son importantes porque no puede ser que mi vida sea solo un sueño, ligada a las apariencias, es bueno reconocerlas y darse cuenta que no es la única realidad.  La vida humana ordinaria no conoce la oportunidad  del despertar, para más concentrada en entretenimiento, poder, sexo, dinero, etc.

 

 

 

 

La trascendencia

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Las sensaciones suceden en la mente más que en el cuerpo. El cuerpo es como el harware y la mente la directora de orquesta, la que dirige.

¿Qué es la conciencia? la capacidad de darse cuenta ¿quién se da cuenta? la mente. El estudio de la conciencia es milenario, el Yoga lo hace hace 5000 años. La conciencia no es más que descansar en el instante, darse cuenta de lo que está pasando y esto se aplica a nivel individual y social.

La trascendencia es ir más allá del tiempo y espacio mental, captar una dimensión del sí mismo no sujeta al tiempo y espacio y a la lógica. El camino espiritual escapa de la lógica, es como la mística. Hay cosas que no se pueden definir porque no son definibles y el lenguaje está construido dualísticamente.

 

 

 

 

Todo es perfecto: la vía Dzogchen

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Ilustración hecha con técnica mixta ( Cynthia )

El lema del Budismo Dzogchen es dejar que todo se auto libere. Si algo no se refuerza ( solidifica), se disuelve y pierde fuerza. ¿acaso solidificas tu impulso? ¿te parece sólido?.

En el Dzogchen, todo es perfecto, hasta las emociones más negativas como la cólera son bendiciones, claro la cólera es negativa si te haces daño con ella, revientas y haces reventar a los demás, pero si usas esa energía para darte cuenta del flujo de la conciencia, observas tu cólera, TOMAS DISTANCIAS Y TE DAS CUENTA QUE NO ERES ELLA, se convierte en tu material de trabajo para el despertar.

El Budismo Dzogchen es la escuela de la auto liberación, en la mente no hay nada sólido, surgen las cosas y se desvanecen,  inmediatamente desaparece y aparece otro surgimiento, todos los pensamientos no son sólidos.

Por ejemplo el trastorno obsesivo compulsivo (TOC)  tiene una respuesta neuronal repetitiva, se genera una configuración neuronal insistiendo en un recuerdo persistentemente, la mente se hace sólida como un muro.

El obstáculo radica que creemos que somos una configuración inmutable de pensamientos, creo que soy esas rutas, un yo lleno de memorias, sensaciones, de afectos, de historia personal, de relatos, de temores, de emociones, de una determinada personalidad. 

¿Que somos? soy un flujo cambiante, instantes de conciencia  cálida

 

 

 

 

 

Espiritualidad ignaciana

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Últimamente estoy interesada en la espiritualidad ignaciana.. estuve revisando el portal de espiritualidad ignaciana y encontré algunas definiciones interesantes de las prácticas contemplativas.

En realidad, la práctica contemplativa interna es seguir la humanidad de Jesús, -con gran acierto- pasa a ser el medio y la finalidad de la contemplación cristiana en general .

Cristo Jesús- que se convierte en la mediación absoluta para –conociéndole, siguiéndole y amándole-  conocer al Dios-Padre que se manifiesta en todos sus dichos y hechos.

San Ignacio decía que “hay que buscar a Dios en todas las cosas” o en lenguaje teresiano, la contemplación (o consolación) no hay que guardarla para uno mismo sino que “es para las flores” (la fe, la esperanza y la caridad) es decir, no solo para regar el campo de nuestro interior sino el jardín existencial  del amor y la gracia de Dios. Finalizo este post con esta frase de San Ignacio de Loyola: 

«Son todo lo mejor que yo en esta vida puedo pensar, sentir y entender, así para el hombre poderse aprovechar a sí mismo como para poder fructificar, ayudar y aprovechar a otros muchos» (San Ignacio de Loyola)

Algunos portales, blogs sobre la espiritualidad ignaciana que considero interesantes

http://espiritualidadignaciana.org

http://jesuitasaru.org

Peruanos:

http://espiritualidadignaciana.pe/

http://jesuitas.pe

 

 

 

 

Los surgimientos

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Los fenómenos ( cosas, afectos) nacen y mueren y de eso está hecha la vida. Por eso se recomienda vivir instantes de conciencia. Hay gente que se aferra a los instantes de conciencia porque fueron bonitos, pero bien, es humano preferir, disfrutar las cosas, tener derechos, pero ¿ por qué aferrarse? .

Nos aferramos a la sensación de YO, nadie quiere dejar de ser, queremos manipular las circunstancias  ¿ quien recibe las circunstancias? ¿ el yo o la mente? Descubre la conciencia no nacida que va más allá de la vida y la muerte, es como el motor inmóvil que sin moverse mueve todo.

El YO es un organizador del mundo, es necesario para poder manejar esas apariencias engañosas, necesitamos una referencia, un intermediario para ponernos en contacto con la pared, el cuerpo, las personas y así no volvernos locos y estructurar las experiencias, pero en realidad no hay un YO sólido como el que creemos que hay.

El YO es la interfase, el amortiguador de las experiencias, los sentimientos, así crea un relato de tu postura y lugar en el mundo.  Si reduces tu existencia a un YO limitado, tu visión de la realidad está reducida. 

A veces creemos  que el antídoto está en el YO, como si fuera un YO intrínseco y eso causa más confusión, creer a ciegas en un YO crea sufrimiento,  creo en quien le duele.

Deja al YO tranquilo, solito se autolibera