Tertulias budistas

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¿ Por qué tenemos que estar en contra de todo, perder es más fácil, se acabó la discusión, ya ganaste un montón, es inteligente. Nuestra verdadera naturaleza es la claridad y nos esforzamos en oscurecernos. 

La mente es claridad, la cólera, la tristeza, la depresión son formas psíquicas que atraviesan la superficie de la mente, toda experiencia es trascendente.

” Todo lo que surje en la mente es la luz de la mente, incluso los pensamientos negativos” ; la cólera es solo una energía, el amor es solo energía. La vía  DZOGCHEN postula una   claridad de la mente, las emociones negativas son buenas porque nos conecta con la plenitud, hay que usar todo a favor.

El despertar está implícito en cada experiencia solo que hay que verlo y eso es nuestro verdadero ser.  En todos los fenómenos, todos los seres hay una experiencia del despertar. Es importante dedicar todos los esfuerzos para despertar a esa verdadera naturaleza, puedes tomar refugio en el camino del despertar y que este sea tu principal objetivo y vivir tu vida en función a ello.

Cuando esté en un estado de confusión o incómodo es una señal de alerta, te das cuenta y me acuerdo de esa relación con la fuente de plenitud, pero para ello hay que haber cultivado esa relación con esa fuente.

 

 

 

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SAMSARA: La rueda de la Vida

Existen 3 animales que representan al SAMSARA:

El gallo representa la avidez (deseo insaciable, que no puede contenerse, deseo ávido

La serpiente representa el rechazo

El cerdo, la ignorancia, la no visión, carencia de una experiencia de liberación.

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El Buda habla de que las cosas no tienen un ser propio, se refiere al SAMSARA, la dimensión de la ignorancia, el sufrimiento. El sufrimiento es el dolor con un compuesto de otros elementos (desaliento, desesperanza). Cuando surge un dolor como una pérdida de un ser querido: un padre, una madre, un hijo. La persona piensa ¿esto es terrible, cómo voy a dejar de pensar en esto? y piensa…..¿Por qué sentimos que el dolor no cesa?

Somos instantes de conciencia, somos un conjunto de estados de conciencia, esto pone en tela de juicio nuestra solidez y permanencia y se comprueba por la experiencia (observándose) cuando uno medita.

Por ejemplo, si ya no piensas en lo mismo de antes quiere decir que lo anterior se ha disuelto, la sucesión de estados de conciencia cambian, mudan, hay que usar todo a tu favor, hasta las distracciones.

Nuestra mente parece sólida, crea una ilusión de permanencia, de un sistema material llamado mente, que cree que es una autopista continua, es como el río que en realidad es un continuo de sucesión de gotas.

El Samsara no es más que una sucesión de instantes de conciencia, que van dando la sensación de una esencia inherente, es como cuando abres una semilla ¿qué encuentras? , pura potencialidad, cuando descubres que eres un vacío lleno de potencialidades, ya no eres el daño, la pérdida, la tristeza.. Puede surgir de allí en un instante, es una potencialidad, se manifiesta, cesa, potencial que acaba de cesar.

ES Y NO ES.Al manifestarse es; al no manifestarse no es.El potencial son todas las posibilidades manifiestas y no manifiestas, pero lo olvidamos, creemos en nuestra pequeña cosa, en nuestra estrecha visión de la vida, como un río que se aferra a su charco.

Es un gozo descubrir ese potencial, uno tiene el potencial de la budeidad, está allí todo el tiempo manifestándose, todo lo que es manifestado participa en el potencial, aparece en la conciencia. La visión no perversa es que todo está incluido : Lo inexpresable se incluye en lo expresable, en el camino ya está el fruto.

¿Qué es la iluminación? lo más cercano es darme cuenta, si me doy cuenta que estoy distraído, eso es iluminación,también hay conciencia de eso, uno se da cuenta que sufre. La clave es no aferrarse a la forma del sufrimiento.

” Todos los pensamientos surgen del despertar, todos son la sangha”, no habría por qué excluir a nadie, todos tienen la naturaleza de Buda, esa sería la sangha.

Es como el cielo, hay muchas formas mentales, que en vez de dispersarse, irse a la confusión, van a la esencia de la mente, la FUENTE

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Leonard Cohen: sensualidad Zen

 

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Siempre me ha gustado las letras de las canciones de Leonard Cohen, aunque debo confesar que su voz algo pastosa me empalagaba un poco . Una de las cosas que más me gustan es su afinidad con el budismo zen y su integración con el judaísmo que fue herencia familiar.

¿Cómo define la meditación ?

“La meditación no es lo que piensas. Te sientas en absoluto silencio y tu mente empieza a repasar todas tus películas. Durante ese proceso, te vuelves tan familiar con los guiones que mantienes en tu vida que acabas hartándote de ellos. Entonces comprendes que la persona que crees que eres no es más que un complicado guion en el que gastas la mayor parte de tu energía. Tras un examen más minucioso, descubres que tu personalidad te asquea. Y eso es porque en realidad no eres tú. Si te sientes lo suficientemente aterrado por esa personalidad, espontáneamente permites que se desvanezca. Y entonces, si tienes suerte, puedes experimentarte a ti mismo sin la distorsión de esa personalidad».

Este proceso de disolución del ego no impidió que Cohen continuara trabajando, hasta el punto de llegar a componer un buen puñado de canciones mientras meditaba.

Miren las fotos y verán que bien le asentó el Budismo Zen al Cohen ya mayor, un rostro más apacible, relajado y reluciente, un viejo hermoso.

Rosa Monero escribe sobre él:  Leonard Cohen le han salvado sin duda las palabras. La música. La pintura (también ha pintado). La creatividad, en fin. , pero no se pueden alcanzar los 75 años sin llevar contigo una maletita de dolor. Hoy, este hombre (Leonard)  que siempre ha sido tan triste da brinquitos alegres por el escenario. Es un melancólico contento. Todo un logro.

Tal vez su música –que el New Yorker llama “sensualidad zen” cobra un nuevo significado, se vuelve más profunda, lúcida y ligera.

Leonard Cohen murió el 7 de noviembre de 2016 en Los Ángeles, a los 82 años. Siguió actuando, grabando discos y meditando hasta el final.

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Las 4 visiones No perversas

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Lo eterno: No está circunscrita por el tiempo y espacio, está fuera de tiempo, no envejece , no muere. El instante es el NO TIEMPO, no puede medirse, es perverso creer que todo se reduce a la medida de las cosas, todo puede ser determinado, medido, se cierra las puertas a lo indeterminado. Es una visión POSITIVISTA, PRÁCTICA, MATERIAL, medible.

La visión no dual va más allá de los nombres, desde el momento en que defino algo, lo circunscribo a un territorio de espacio y tiempo y lo no perverso es incluir la idea de ABSOLUTO, lo no delimitado; la visión que solo incluye lo relativo es una visión PERVERSA. El problema con las afirmaciones es que al afirmar niegas su opuesto.

Lo importante es sostener la visión. Por ejemplo alguien que medita, al deshacer su postura de meditación conserva la visión en sus quehaceres, no hay dualidad entre materialidad y espiritualidad

El gozo: Solo puede experimentarse  en meditación, la conciencia siempre está presente antes que surjan los pensamientos, cuando cesan los pensamientos está la conciencia pura.  Conciencia infinita que puede percibir cualquier cosa. Por ejemplo percibo un mal olor, pero tengo presente el absoluto, te abres y lo aceptas.

La conciencia amplia es un gozo, el mal sabor, el mal olor son pequeños accidentes del absoluto.

Lo verdadero:es SUKHA , más allá de las apariencias, es interior, la verdadera naturaleza es algo inefable, no puede ser definido, la ignoramos porque con nuestras acciones (karma) hemos seleccionado un espectro.

 

 

 

 

 

La naturaleza de Buda

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La naturaleza de Buda (despierto) se da cuenta de toda la realidad, integra la realidad absoluta y la relativa. Todas las cosas están vacías de existencia inherente.

Camina el día a día con la VISIÓN, este acceso a la naturaleza absoluta es satisfactoria. solo que no puede definirse, solo se puede conocer cuando la naturaleza provisional se haya relajado, es un estado de gozo no limitado

Para el Budismo este mundo es el SAMSARA, de las naturalezas provisionales, es el mundo de lo accidental, lo mutable, el yo envejece, muere, enferma, tiene traumas, complejos, transtornos, etc; es una visión limitada a un YO que le pasa cosas en un mundo mutable, inestable. Podría ser equivalente al INFIERNO ¿ Qué es el infierno? Vivir privado de la presencia de DIOS, de los trascendental, del absoluto,  vivir con la visión de un YO limitado.  A la vedadera naturaleza no le falta nada, tomar conciencia del absoluto, no  puede ser impuro, no se mancha.

” Todas las cosas no están en DIOS”, YO SOY EL QUE SOY

 

 

 

Una dosis de sabiduría budista

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Para el Budismo tener una visión correcta es cultivar la sabiduría y la compasión. La sabiduría es conocer la verdadera naturaleza de las cosas, saber cómo son las cosas, pero no hay sabiduría sin compasión, tengo que saber cómo es el otro. Y la compasión sin sabiduría te puede llevar al sentimentalismo y no saber cómo son las cosas realmente.

Para el Budismo existen tres visiones de la realidad:

LA REALIDAD INSATISFACTORIA:  Las cosas son impermanentes , inclusive las cosas que son satisfactorias son impermanentes, o se acaban o se vuelven insatisfactorias. ¿Por qué las cosas cuando están yendo bien se desvanecen? ¿Acaso la naturaleza de las cosas es la decadencia?, el progreso indefinido es un mito. Cuando uno analiza su vida o la situación del mundo y observa la pobreza, guerra, explotación, caos. Todo eso nos da la sensación que el mundo se va deshaciendo.

IMPERMANENCIA E INSUSTANCIALIDAD : 

Los fenómenos al no tener un ser no se pueden detener, fijar, estacionar, siempre están cambiando. Todos los fenómenos son impermanentes.

Su confianza que ha depositado en algo que espera ser duradero (hijo, amigo, pareja, el padre, etc), esto puede cambiar, nada se detiene, todo está cambiando.

El ser humano es un NO ABSOLUTO: Su salud, ánimo, mente, cultura, tendencia. Toda esas cualidades relativas  a estímulos y circunstancias pueden cambiar. ¿Y si conozco una persona que tiene mucha paciencia con los niños? Su paciencia no es sustancial, de repente su tendencia es tener mucha paciencia con los niños, pero no tiene mucha paciencia con la gente que le debe plata.

La vida quiere afirmarse, sobrevivir, mientras vive es como un combustible que busca placeres, estímulos, experiencias, cultura, conocimiento, etc. La sed del ser, el fuego de la existencia lo obliga a uno a mejorar, construir, mejorar, destruir, existir, corregir o a veces lo que tenemos o ansiábamos con tanta vehemencia aburrió o deja de ser relevante, hay como una sensación de carencia, de ser otra cosa de lo que es. Y bueno la buena noticia es que este fuego puede cesar cuando uno se da cuenta de la impermanencia, la insustancialidad y el sufrimiento, despierta del sueño(es una hipótesis).

Los seres humanos buscan la felicidad en personas, situaciones, cosas más que en sí mismo.  ¿Cómo puedes buscar la felicidad en lo impermanente e insustancial? , es una felicidad de manera relativa, encarcelada en una visión de conseguir lo que nos falta. siempre sentimos que nos falta algo: salud, afecto, dinero, situaciones, etc.

A los 80 años el Buda despierta y deshace de su existencia este mundo llamado SAMSARA ( dimensión del sufrimiento) , en el SAMSARA siempre va faltar algo o va ver la sensación que falta. Nosotros también podemos inspirarnos en el Buda; un día cuando sientes la necesidad y la oportunidad sea propicia vas a descubrir los textos escondidos en tu mente, vas a descubrir que sabías algo que no sabías.

 

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Inteligencia y no apariencias: el sentido final de la existencia

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Empecé un nuevo ciclo de Budismo en la PUCP, cada ciclo es interesante porque nunca son iguales, conocí a una señora que desde hace 5 años lleva Budismo y le encanta el curso y el profesor. El título del seminario aparenta ser  medio pretencioso: Inteligencia y no apariencias, el sentido final de la existencia. Pero bueno hay que apuntar a algo

¿Qué es el absoluto? Para hablar de él lo más pertinente es el silencio, la no dualidad,  no es un concepto y nuestro lenguaje es dual ,pero bueno nos movemos en este mundo y hay que hablar, está bien, callar también está muy bien.

  • La pregunta principal es ¿Quién eres? 
  • Soy ingeniero( no te he preguntado tu profesión)
  • Me llamo José ( No te he preguntado tu nombre)
  • Soy un ser humano( cuando mueras ya no serás un ser humano)
  • Soy una persona ( la personalidad es un constructo, etimológicamente significa máscara)

Somos instantes de conciencia, un vacío de potencialidades( es una modalidad de atención, estás atenta a la atención)

Todas las cosas que existen están en Dios ( absoluto), la verdadera naturaleza de todos los seres es  trascender los límites( más allá del espacio y el tiempo), está contigo, solo que no te das cuenta, a veces tenemos mucho polvo en los ojos y darte cuenta tomará su tiempo.

En Budismo hay  conceptos claves: BUDHADHARMASUKHA, DUKHA

BUDHADHARMA: El Budismo es una palabra occidental, la verdadera palabra es BUDHA ( inteligir, despertar) y DHARMA (camino)

DUKHA significa incomodidad y si no hay sabiduría estás incomodísimo, pero una respuesta sabia empieza con el reconocimiento y  la aceptación. Para erradicar algo hay que buscar su causa.

El sufrimiento sería una historia basada en la incomodidad. por ejemplo:

-Tú me das cólera, es más te miro y me ofendo, me pongo la cólera, la hago mía.

SUKHA significa comodidad, y en ese sentido el Budismo es optimista porque la sensación de carencia puede cesar.

Aquella clase me dejó pensando, cuando solía ir a la capilla universitaria a escuchar al padre había una frase que me gustaba mucho: Dios está en todas las cosas: en el niño, en la viuda, en los cerros,etc. El dolor es inevitable, tenemos sensibilidad, pero no habría que  renunciar a lo sensorial, ni sensual, todo está dentro del absoluto.

 

 

 

 

 

Una cueva en la Nieve: las enseñanzas de Tenzin Palmo

 

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Jetsumma Tenzin Palmo estuvo en Lima, y pensar que hace años tenía una foto de ella en mi cuarto desde que leí su fascinante biografía y su lucha por reivindicar el papel de la mujer en el mundo del Budismo.

He estado leyendo su libro autobiográfico, Una cueva en la Nieve. ¿Cómo una joven inglesa con una prominente carrera de bibliotecaria decide dejarlo todo a raíz de leer en su trabajo un libro sobre Budismo, La mente inquebrantable. 

Mami soy budista fue su primera reacción al terminar el libro, debo partir a India .Su madre, una mujer con  gran afinidad por los temas espirituales comprendió la decisión de su hija.

Luego de un retiro de 12 años en una cueva, Tenzin Palmo tuvo que abandonar la India porque se le venció su VISA.  En occidente, la gente se comenzó a interesar en su historia y la llamaron ” La mujer de las cavernas”.

Su vida dio un giro de 360° al tener la intención de fundar un convento de mujeres en India. Tenzin Palmo luego de estar cerca de 30 años alejada del mundo laboral y el mundo en general ahora viaja por todo el mundo para dar charlas sobre el dharma y poder conseguir fondos internacionales para el convento. ! “Para mí todavía es una incógnita, cómo me metí en esto!, pero si no lo hago yo , quién lo va hacer, es una forma de devolver a mi maestro su amabilidad”, dice.

Cuando la escuchar a hablar, puedes notar qué habla desde el corazón y la experiencia, sin tanta preparación o guiones, tiene dotes de maestra.  Es una mujer con una gran solidez psicológica para tolerar retiros prolongados de silencio, pero a la vez no vive de espaldas al mundo.

Comparto algunos extractos de sabiduría de su libro Una cueva en la nieve:

  • Cuando Tenzin Palmo decidió hacer su retiro en solitario en una cueva, cuenta que un día se estaba inundando su cueva y estaba enferma. Estaba muy triste, pero de repente le asaltó la primera verdad del Budismo:  ¿ Por qué insistes en buscar la felicidad en el Samsara? , el samsara es dukha, la insastifacción en la vida. Sí, está nevando y me siento enferma, esa es la naturaleza del Samsara, así que no hay nada de qué preocuparse. Si las cosas van bien perfecto; si van mal, también perfecto., no hay diferencia. A partir de esa experiencia Tenzin Palmo dejó de preocuparse de circunstancias externas. La cueva le enseñó mucho, era imperfecta.
  • El camino espiritual para Tenzin Palmo es tener la conciencia del vacío,la verdad que nada existe de una forma inherente, solo cuando comprendes la no dualidad, dejas de sentirte abrumado por todo y tienes la capacidad de ayudar.
  • Tenemos una falsa ilusión que tenemos que llegar a algún sitio y que tenemos que lograr algo, sea como sea, la cuestión es que la persona que pueda lograr algo no existe
  • Para la vida contemporánea es importante tener periodos  de introspección. Los periodos de silencio te ayudan a descubrir quienes somos realmente, ya que no estamos ocupados desempeñando papeles: madre, esposo(a), mejor amigo(a), persona de carrera, es fascinante ver quien se es en realidad tras toda esas máscaras o fachadas de identidad que nos ponemos ante el mundo.
  • En cada vida hacemos cosas diferentes y deberíamos mirar y ver qué es lo que estamos llamados a hacer en esta vida, es ridículo hacerse monja o ermitaños por algún ideal cuando estaríamos más aprendiendo en una relación íntima o en una situación familiar, a través de la maternidad o paternidad se pueden desarrollar una serie de cualidades que sería imposible desarrollar en una vida monástica, existen muchos enfoques y muchos caminos. La familia puede ser una camino del dharma.
  • Para descansar la mente creemos que enchufándonos al televisor o a internet descansamos, pero en realidad para relajarla necesitamos vaciar la papelera, acallar el fragor interno. Y el modo de hacerlo es mantener la mente centrada en el momento, es el mejor descanso, conciencia, mente relajada y alerta, 5 minutos así y nos sentiremos frescos y totalmente despiertos, vivir el momento sin comentarios.
  • Tenzin Palmo cuenta que nunca sintió afinidad con el cristianismo, pero cuando leyó la biográfica de la religiosa católica francesa Teresa de Lisieux su percepción cambió.  “El camino espiritual de esta mujer nada tenía que ver con el camino que seguí , pero lo que me gusta de ella era que fue una mujer muy sensible, a veces se dormía en las misas, pero jamás se preocupó por ello !Dios tenía que aceptarla tal como era!  Jamás se preocupaba por sus defectos, ya que sus intenciones eran correctas, se describía a sí misma como una florecita al lado del camino a la que nadie presta atención, pero que es “perfecta tal como es; para mí fue un mensaje importante, ya que de maneras sutiles y con pequeños gestos se pueden lograr grandes objetivos”.
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Tenzin Pamo en su cueva en India

 

 

 

 

 

el Yo

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¿Qué es el yo? no es más que un ente provisional temporal. A veces creemos que el yo es inmutable de fábrica. Nos creemos que somos una configuración frecuente de pensamientos, creo que soy esas rutas. y nos identificamos con una “personalidad”.

Nos creemos que somos un relato, es decir, un constructo de datos, interpretaciones, aprendizajes,  emociones, análisis y sin darnos cuenta estamos viviendo literatura. ¿Sería bueno darse cuenta no? Tarde o temprano vas a tener que soltar todas las significaciones, con la meditación suspendemos el relato

¿Quién eres? a veces mis respuestas pueden ser parte del relato, la máscara. Sin embargo, la sensación de ser un YO SÓLIDO es muy fuerte.

Un ejercicio interesante es buscar el YO sin conceptos. ¿lo puedes encontrar? ¿está? verás que no hay un yo sólido.El yo que funciona es parte del funcionamiento de la conciencia, el yo es un punto referencial para ponernos en contacto con la pared, las personas, el cuerpo, y así estructurar nuestras experiencias, y así hacemos un relato de mi postura y lugar en el mundo.

Si reducimos nuestra esencia a la existencia de un YO limitado, nuestra visión de la realidad estaría reducida también. No hay ganancias, ni perdidas porque no hay nadie que sufra, porque no hay un yo sólido.

Atisha decía que la conciencia personal se enmascara en la conciencia no nacida, porque la persona nace y muere, la conciencia personal tiene comienzo y fin.