Todo es perfecto: la vía Dzogchen

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Ilustración hecha con técnica mixta ( Cynthia )

El lema del Budismo Dzogchen es dejar que todo se auto libere. Si algo no se refuerza ( solidifica), se disuelve y pierde fuerza. ¿acaso solidificas tu impulso? ¿te parece sólido?.

En el Dzogchen, todo es perfecto, hasta las emociones más negativas como la cólera son bendiciones, claro la cólera es negativa si te haces daño con ella, revientas y haces reventar a los demás, pero si usas esa energía para darte cuenta del flujo de la conciencia, observas tu cólera, TOMAS DISTANCIAS Y TE DAS CUENTA QUE NO ERES ELLA, se convierte en tu material de trabajo para el despertar.

El Budismo Dzogchen es la escuela de la auto liberación, en la mente no hay nada sólido, surgen las cosas y se desvanecen,  inmediatamente desaparece y aparece otro surgimiento, todos los pensamientos no son sólidos.

Por ejemplo el trastorno obsesivo compulsivo (TOC)  tiene una respuesta neuronal repetitiva, se genera una configuración neuronal insistiendo en un recuerdo persistentemente, la mente se hace sólida como un muro.

El obstáculo radica que creemos que somos una configuración inmutable de pensamientos, creo que soy esas rutas, un yo lleno de memorias, sensaciones, de afectos, de historia personal, de relatos, de temores, de emociones, de una determinada personalidad. 

¿Que somos? soy un flujo cambiante, instantes de conciencia  cálida

 

 

 

 

 

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Los surgimientos

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Los fenómenos ( cosas, afectos) nacen y mueren y de eso está hecha la vida. Por eso se recomienda vivir instantes de conciencia. Hay gente que se aferra a los instantes de conciencia porque fueron bonitos, pero bien, es humano preferir, disfrutar las cosas, tener derechos, pero ¿ por qué aferrarse? .

Nos aferramos a la sensación de YO, nadie quiere dejar de ser, queremos manipular las circunstancias  ¿ quien recibe las circunstancias? ¿ el yo o la mente? Descubre la conciencia no nacida que va más allá de la vida y la muerte, es como el motor inmóvil que sin moverse mueve todo.

El YO es un organizador del mundo, es necesario para poder manejar esas apariencias engañosas, necesitamos una referencia, un intermediario para ponernos en contacto con la pared, el cuerpo, las personas y así no volvernos locos y estructurar las experiencias, pero en realidad no hay un YO sólido como el que creemos que hay.

El YO es la interfase, el amortiguador de las experiencias, los sentimientos, así crea un relato de tu postura y lugar en el mundo.  Si reduces tu existencia a un YO limitado, tu visión de la realidad está reducida. 

A veces creemos  que el antídoto está en el YO, como si fuera un YO intrínseco y eso causa más confusión, creer a ciegas en un YO crea sufrimiento,  creo en quien le duele.

Deja al YO tranquilo, solito se autolibera

 

 

 

 

 

Deja que el tiempo pase

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Conocer el territorio vivo y cambiante de la mente es una maravilla. Mi profesor de Budismo hace un par de años hizo una traducción de un libro para manejar los ataques de ansiedad o pánico. Lo pueden descargar gratis  aquí 

Cuando siento que se me activan las  emociones  y van en subida, practico

  • ENFRENTAR: No escapes
    ACEPTAR: No luches. Muchas veces al sentir sensaciones incómodas nos decimos: ! No dejaré que esto me afecte, esto es luchar, no aceptar
    FLOTAR: No te resistas a lo que sientes, permite que el cuerpo de afloje. Alguna vez traté de calmar a alguien y me dijo: ¿Cómo quieres que me calme si tengo ganas de gritar ? Sí lo puedes hacer si no te resistes a las sensaciones, deja pasar y continua
    DEJAR QUE PASE EL TIEMPO: Tener paciencia al paso del tiempo

 

La dimensión más profunda

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Hoy fue el último día de mi clase de Budismo en la PUCP. He aprendido que somos un todo,pero estamos tan atentos al exterior y a las sensaciones superficiales y dejamos de lado nuestra dimensión más profunda.

Uno nace, va viviendo, va experimentando,  es sensible al dolor, pero también es libre de elaborar la experiencia y de la ignorancia de esa mente luminosa, de la verdadera naturaleza.

Un día soy cobarde, otro día soy valiente, lo que surgió en ese momento es producto de causas y condiciones, vemos las cosas a través de un lente y uno mismo ha creado el color y filtro.

Felizmente nuestra mente luminosa es impersonal, más allá de la persona, no la podría llamar mía, más allá del YO. Es la CONCIENCIA pura y simple, es indescriptible, su funcionamiento es estar consciente de algo.

Puedes conocer el dolor, pero la conciencia que conoce el dolor no sufre, es una función cognitiva.  La mente operativa puede quejarse del dolor, elaborar un relato, una historia, pero la conciencia en sí no sufre, no se identifica con el malestar, la pérdida y así ganamos libertad para tomar decisiones en paz.

Mientras uno tenga conciencia uno puede seguir aprendiendo, y hay una potencialidad  ¿es acaso el proceso de morir una experiencia contemplativa? El proceso de morir es contemplar mi mente y ver cómo mis facultades desaparecen.

La muerte es la conciencia en su desnudez, en su dimensión más pura, hay un sujeto que se apropia de esa experiencia, El sujeto pierde a su mente operativa, su familia, sus posesiones, su vida, pero puede contemplar esa conciencia pura, si te identificas con la conciencia es una liberación. No soy ni mi raza, ni mi mente operativa, nombre, oficio, historia, profesión, fama, etc.

 

 

 

 

 

 

 

 

Misericordia cristiana vs compasion budista

 

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Alguna vez escuché a alguna religiosa católica decirme que para tener misericordia de los demás en principio tenía que  abrazar mi miseria de todo corazón, es decir mis desdichas, solo así podría comprender las desdichas de los demás.

Luego con mucha curiosidad le pregunté a un budista practicante si la compasión budista no sería un equivalente a la misericordia cristiana. y como todo en la vida la respuesta es sí y no.

La compasión budista consiste en acompañar al sufrimiento del otro y a la vez en ese acompañamiento darle paz, pero para darle paz primero tengo que estar en paz, nadie da lo que no tiene. ¿Qué es la paz para un budista? es conocer la verdad de todos los fenómenos. La compasión tiene que ir de la mano con la sabiduría, es decir, cultivar una mente clara y un corazón cálido. 

En el Budismo un requisito previo para la compasión es desarrollar la bondad amorosa ( maitri) , es decir enternecer el corazón de bondad. Por ejemplo, si veo a alguien que sufre me surje ternura y trato de ayudarle, a enseñarle a no sufrir.

¿Qué es la sabiduría para un budista?  que no hay un yo absoluto, ya que es provisional, que me será útil hasta cuando muera, que el deseo, la sensación de carencia puede cesar. Creer en un yo sólido va contra la sabiduría porque le das una realidad intrínseca y este no es más que un instrumento sin realidad inherente, ir más allá y conocer esa pureza original de la mente nos libera.

Y bien lo dice la Biblia

Amaras a Dios  (trascendencia) sobre todas las cosas y a tu prójimo como a ti mismo

 

 

Tipos de conciencias

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Existe dos tipos de conciencia. Una conciencia ordinaria: qué se da cuenta dónde he dejado las llaves, si la coca cola tiene mucha azúcar, subo a mi auto y voy a mi rumbo. También existe la conciencia pura, que por ejemplo está conciente de conciencia mientras trabaja, te estoy mirando, pero no solo te estoy mirando, sino estoy siendo consciente de qué te esté mirando.

Existe dos formas de vivir el aquí y el ahora

El aquí y ahora convencional. POr ejemplo, estoy en mi casa, estoy escribiendo en mi blog, mi perro duerme al lado mío, mientras mi madre cocina agua de kión en la cocina. Aquí el tiempo y espacio es limitado.

El aquí y ahora no convencional va más allá de espacio y tiempo, es la conciencia que está presente todo el tiempo, solo que no la reconoces, la propuesta budista es sostener esa visión todo el tiempo, pero primero hay que relajar ese yo terco, cerrado, ansioso, deprimido, preocupado,etc. 

¿Qué es la iluminación? ¿qué será, yo no sé nada, dice mi profesor medio en broma, pero lo más cercano sería estar en un estado de conciencia pura mientras haces tu trabajo. La meditación puede ser un medio , pero no es el fin. Llegará una etapa que ya no necesitarás meditación y sostienes esa mirada de conciencia pura, siempre tener presente esa percepción. No estar distraído de esa conciencia pura.

La clave es integrar esa mente operativa (máscara) con la conciencia pura ( más allá de la máscara) para el beneficio personal y de todos.

Nuestra mente es luminosa y puede descubrir lo absoluto a través de lo no absoluto ( fenómenos) ¿Cómo surjen los pensamientos?

 

Si desean profundizar más sobre la conciencia, les recomiendo chequiar este artículo de Dilgo Rimpoche, uno de mis lamas favoritos y admiro su gran capacidad de explicar con mucha didáctica las enseñanzas del budismo Dzogchen.

 

 

La mente es luminosa en esencia

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La mente es luminosa en esencia y tiene la capacidad de tomar muchas formas.La mente no tiene una forma fija depende a lo que refleje o construya. La mente es como el celular al estar apagado es vacío, pero al encender la pantalla puede reproducir muchas formas : WHatsapp, google, facebook, etc. La mente lo incluye todo ¿ donde vives tu vida? en la mente

Antes que me interesara en las enseñanzas del Budismo, solía tener una mente inquieta y por ello me gustaba estar muy ocupada, pero luego identifiqué una tendencia mía que sentí que debía trabajarla.

En la espera o a falta de tema que me mantenga ocupada, es decir cuando mi mente estaba libre me conectaba con los pendientes, en especial con los pensamientos negativos o de preocupación.  Y me cuestioné ¿acaso tiene que ser así? ¿ no debo dejar mi mente libre para no  inquietarse?

La mente es luminosa en esencia,  hasta la dimensión más oscurecida de nuestros pensamientos , son luz, solo que adoptan una forma agresiva o inquietante. Las apariencias son solo luz, no hay nada fijo.el sufrimiento es producido por  el aferramiento  de una forma particular que no es permanente, que va cambiar. Las cosas no son lo que parecen, son solo luz de conciencia.

Es comprensible sentir dolor porque el mundo fenoménico está hecho de nombres y formas, pero el sufrimiento aparece cuando uno le da carácter permanente a ciertas cosas o sensaciones.  Por ello, hay que cultivar una mente libre, los fenómenos surgen y cesan y la mente se mueve, se tiene que mover porque no es estática, es libre, la clave de la libertad es en no aferrarse a los pensamientos que nacen y cesan.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Meditación de la ira

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Luego de calmarnos con la práctica de la meditación, podemos explorar nuestras emociones y explorar escenas del pasado. Empecemos con la meditación de la IRA

¿De donde viene la ira? ¿ de los planes, objetivos, proyectos y metas no cumplidas? ¿de querer controlar las cosas? ¿de querer que el mundo sea como queremos que sea y no aceptarlo tal cómo es? ¿de las expectativas?  ¿ de no aceptarlo tal cómo es? ¿mejor  es empezar a no tener tantas expectativas?

¿Qué hace que pierda la ira? el que tiene ira perdió algo: su claridad y los fenómenos son vacíos de una realidad inherente, la mente es SHUNYA, cualidad vacía, pero se manifiesta. pura potencialidad no dual.

Fue interesante pasar por una meditación de la ira, ya que durante el día no me acordaba haber tenido esa emoción y en realidad sí la tuve  en pequeña dosis con mi mamá durante la mañana, solo que mi mamá muy gentilmente al verme molesta, me abrazó e hizo que me calmara.

 

La realidad intrínseca del dolor

 

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Cuando sintamos dolor, en vez de cerrarmos es más inteligente abrirnos e investigar al dolor, conocerlo. ¿Cuál es la realidad intrínseca del dolor? Usualmente al dolor le damos una serie de atribuciones que no son tan reales.

Es liberador saber que nada tiene una esencia inherente, ok este dolor existe, pero con la experiencia de la vacuidad que te atraviesa.

La experiencia de la vacuidad es un espacio libre de apegos y una persona que medita todos los días tiene esa experiencia todos los días. Todos tenemos la misma potencialidad.

Hay personas que han cultivado el aferramiento a lo material, al sentimiento, mientras hay personas más desprendidas, generosas. Son tendencias que uno hereda de los padres o de otros seres.  Si tengo predisposición al apego, entonces mi trabajo en esta vida es el desprendimiento.

¿Por qué sucede el apego? Uno se apega mucho a algo porque le atribuye intrínsecamente una realidad. uno se apega en realidad a algo que está sujeto a cambio y es ilusorio.

Los fenómenos aparecen y desaparecen. En ese sentido, la felicidad que depende de factores externos es una felicidad relativa a las circunstancias y en realidad la felicidad debe brotar de adentro, que es un campo fértil.

“Todos los fenómenos carecen de esencia inherente, el mundo de los fenómenos puede parecer el mundo del sufrimiento porque estos aparecen y desaparecen. Tener la experiencia de la vacuidad me permite darme cuenta que no hay nada al cual aferrarme. Y posiblemente lo mismo que nos encadena, nos libera” 

El principal problema con la práctica de la meditación tanto en mí como en muchos practicantes es que somos impacientes. Queremos que lo bueno venga rápido, y lo incómodo pase rápido.  Y bueno al estar en meditación lo más probable es que aparezcan pensamientos, el fenómeno mental  surge y le damos un pesar, no tenemos la paciencia de esperar un instante para que el fenómeno cese; en vez de esperar uno desea que suceda rápido, pero para que suceda rápido, uno recrea una historia ( resistencia). Y todo lo que resiste va durar más.

Veamos cómo es el ciclo de los fenómenos mentales

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Todos los fenómenos mentales surgen de la vacuidad. Por ejemplo, si me surge una idea angustiosa (ya surgió), evita controlar,enganchar con otros surgimientos para hacer un relato, deja a los surgimientos tranquilos que regresen a la vacuidad

Los pensamientos están vacíos de esencia, sí se reconoce ya no hacen daño, lo que surge es vacío en esencia, libre de nombre y forma.

 

La vacuidad de los fenómenos

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Vivimos en una relación relativa, las cosas existen sin ser. Por ejemplo, esta mesa existe, pero no es, porque probablemente en 400 años no exista, esta mesa es relativa a una dimensión espacio y tiempo y el reino de la verdad es lo que es más allá de los fenómenos cambiantes (tathata significa lo que es más allá de lo relativo, eso indeterminado).

En esta dimensión, toda situación y objeto tiene nombre y forma y pueden ser definidas. Todo fenómeno que tenga nombre y forma pueden conducir al sufrimiento porque yo me aferro a algo que existe y todo cambia, pero las cosas son tal como son.

¿Cómo son los fenómenos en esta dimensión? aparecen y desaparecen. Todos los fenómenos no tienen una realidad absoluta, es decir, son vacíos de realidad intrínseca. Por ejemplo,esta mesa aparece, pero desaparecerá en algún momento. La mesa no es la mesa,es una no mesa.

Evocar esta idea no solo como información intelectual, sino como experiencia. Puede salvarnos del sufrimiento.Por ejemplo este dolor tiene forma y  nombre de sufrimiento, pero no es la esencia.

La sensación de sufrimiento pasa, solo que en ese momento uno  está aferrado porque le da una realidad intrínseca . Mi profesor medio en broma nos dice: el día que pierdan sus llaves o su celular, dirán me he quedado sin un  NO celular o llave.

“Este sufrimiento es un no sufrimiento”. Todo lo que depende de factores no tiene una realidad intrínseca.  Hay que reconocer que la vida es frágil y pasajera, las cosas no tienen una realidad absoluta, nadie es dueño de nadie, las personas se van, etc.