Tipos de conciencias

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Existe dos tipos de conciencia. Una conciencia ordinaria: qué se da cuenta dónde he dejado las llaves, si la coca cola tiene mucha azúcar, subo a mi auto y voy a mi rumbo. También existe la conciencia pura, que por ejemplo está conciente de conciencia mientras trabaja, te estoy mirando, pero no solo te estoy mirando, sino estoy siendo consciente de qué te esté mirando.

Existe dos formas de vivir el aquí y el ahora

El aquí y ahora convencional. POr ejemplo, estoy en mi casa, estoy escribiendo en mi blog, mi perro duerme al lado mío, mientras mi madre cocina agua de kión en la cocina. Aquí el tiempo y espacio es limitado.

El aquí y ahora no convencional va más allá de espacio y tiempo, es la conciencia que está presente todo el tiempo, solo que no la reconoces, la propuesta budista es sostener esa visión todo el tiempo, pero primero hay que relajar ese yo terco, cerrado, ansioso, deprimido, preocupado,etc. 

¿Qué es la iluminación? ¿qué será, yo no sé nada, dice mi profesor medio en broma, pero lo más cercano sería estar en un estado de conciencia pura mientras haces tu trabajo. La meditación puede ser un medio , pero no es el fin. Llegará una etapa que ya no necesitarás meditación y sostienes esa mirada de conciencia pura, siempre tener presente esa percepción. No estar distraído de esa conciencia pura.

La clave es integrar esa mente operativa (máscara) con la conciencia pura ( más allá de la máscara) para el beneficio personal y de todos.

Nuestra mente es luminosa y puede descubrir lo absoluto a través de lo no absoluto ( fenómenos) ¿Cómo surjen los pensamientos?

 

Si desean profundizar más sobre la conciencia, les recomiendo chequiar este artículo de Dilgo Rimpoche, uno de mis lamas favoritos y admiro su gran capacidad de explicar con mucha didáctica las enseñanzas del budismo Dzogchen.

 

 

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La mente es luminosa en esencia

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La mente es luminosa en esencia y tiene la capacidad de tomar muchas formas.La mente no tiene una forma fija depende a lo que refleje o construya. La mente es como el celular al estar apagado es vacío, pero al encender la pantalla puede reproducir muchas formas : WHatsapp, google, facebook, etc. La mente lo incluye todo ¿ donde vives tu vida? en la mente

Antes que me interesara en las enseñanzas del Budismo, solía tener una mente inquieta y por ello me gustaba estar muy ocupada, pero luego identifiqué una tendencia mía que sentí que debía trabajarla.

En la espera o a falta de tema que me mantenga ocupada, es decir cuando mi mente estaba libre me conectaba con los pendientes, en especial con los pensamientos negativos o de preocupación.  Y me cuestioné ¿acaso tiene que ser así? ¿ no debo dejar mi mente libre para no  inquietarse?

La mente es luminosa en esencia,  hasta la dimensión más oscurecida de nuestros pensamientos , son luz, solo que adoptan una forma agresiva o inquietante. Las apariencias son solo luz, no hay nada fijo.el sufrimiento es producido por  el aferramiento  de una forma particular que no es permanente, que va cambiar. Las cosas no son lo que parecen, son solo luz de conciencia.

Es comprensible sentir dolor porque el mundo fenoménico está hecho de nombres y formas, pero el sufrimiento aparece cuando uno le da carácter permanente a ciertas cosas o sensaciones.  Por ello, hay que cultivar una mente libre, los fenómenos surgen y cesan y la mente se mueve, se tiene que mover porque no es estática, es libre, la clave de la libertad es en no aferrarse a los pensamientos que nacen y cesan.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Meditación de la ira

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Luego de calmarnos con la práctica de la meditación, podemos explorar nuestras emociones y explorar escenas del pasado. Empecemos con la meditación de la IRA

¿De donde viene la ira? ¿ de los planes, objetivos, proyectos y metas no cumplidas? ¿de querer controlar las cosas? ¿de querer que el mundo sea como queremos que sea y no aceptarlo tal cómo es? ¿de las expectativas?  ¿ de no aceptarlo tal cómo es? ¿mejor  es empezar a no tener tantas expectativas?

¿Qué hace que pierda la ira? el que tiene ira perdió algo: su claridad y los fenómenos son vacíos de una realidad inherente, la mente es SHUNYA, cualidad vacía, pero se manifiesta. pura potencialidad no dual.

Fue interesante pasar por una meditación de la ira, ya que durante el día no me acordaba haber tenido esa emoción y en realidad sí la tuve  en pequeña dosis con mi mamá durante la mañana, solo que mi mamá muy gentilmente al verme molesta, me abrazó e hizo que me calmara.

 

La realidad intrínseca del dolor

 

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Cuando sintamos dolor, en vez de cerrarmos es más inteligente abrirnos e investigar al dolor, conocerlo. ¿Cuál es la realidad intrínseca del dolor? Usualmente al dolor le damos una serie de atribuciones que no son tan reales.

Es liberador saber que nada tiene una esencia inherente, ok este dolor existe, pero con la experiencia de la vacuidad que te atraviesa.

La experiencia de la vacuidad es un espacio libre de apegos y una persona que medita todos los días tiene esa experiencia todos los días. Todos tenemos la misma potencialidad.

Hay personas que han cultivado el aferramiento a lo material, al sentimiento, mientras hay personas más desprendidas, generosas. Son tendencias que uno hereda de los padres o de otros seres.  Si tengo predisposición al apego, entonces mi trabajo en esta vida es el desprendimiento.

¿Por qué sucede el apego? Uno se apega mucho a algo porque le atribuye intrínsecamente una realidad. uno se apega en realidad a algo que está sujeto a cambio y es ilusorio.

Los fenómenos aparecen y desaparecen. En ese sentido, la felicidad que depende de factores externos es una felicidad relativa a las circunstancias y en realidad la felicidad debe brotar de adentro, que es un campo fértil.

“Todos los fenómenos carecen de esencia inherente, el mundo de los fenómenos puede parecer el mundo del sufrimiento porque estos aparecen y desaparecen. Tener la experiencia de la vacuidad me permite darme cuenta que no hay nada al cual aferrarme. Y posiblemente lo mismo que nos encadena, nos libera” 

El principal problema con la práctica de la meditación tanto en mí como en muchos practicantes es que somos impacientes. Queremos que lo bueno venga rápido, y lo incómodo pase rápido.  Y bueno al estar en meditación lo más probable es que aparezcan pensamientos, el fenómeno mental  surge y le damos un pesar, no tenemos la paciencia de esperar un instante para que el fenómeno cese; en vez de esperar uno desea que suceda rápido, pero para que suceda rápido, uno recrea una historia ( resistencia). Y todo lo que resiste va durar más.

Veamos cómo es el ciclo de los fenómenos mentales

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Todos los fenómenos mentales surgen de la vacuidad. Por ejemplo, si me surge una idea angustiosa (ya surgió), evita controlar,enganchar con otros surgimientos para hacer un relato, deja a los surgimientos tranquilos que regresen a la vacuidad

Los pensamientos están vacíos de esencia, sí se reconoce ya no hacen daño, lo que surge es vacío en esencia, libre de nombre y forma.

 

La vacuidad de los fenómenos

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Vivimos en una relación relativa, las cosas existen sin ser. Por ejemplo, esta mesa existe, pero no es, porque probablemente en 400 años no exista, esta mesa es relativa a una dimensión espacio y tiempo y el reino de la verdad es lo que es más allá de los fenómenos cambiantes (tathata significa lo que es más allá de lo relativo, eso indeterminado).

En esta dimensión, toda situación y objeto tiene nombre y forma y pueden ser definidas. Todo fenómeno que tenga nombre y forma pueden conducir al sufrimiento porque yo me aferro a algo que existe y todo cambia, pero las cosas son tal como son.

¿Cómo son los fenómenos en esta dimensión? aparecen y desaparecen. Todos los fenómenos no tienen una realidad absoluta, es decir, son vacíos de realidad intrínseca. Por ejemplo,esta mesa aparece, pero desaparecerá en algún momento. La mesa no es la mesa,es una no mesa.

Evocar esta idea no solo como información intelectual, sino como experiencia. Puede salvarnos del sufrimiento.Por ejemplo este dolor tiene forma y  nombre de sufrimiento, pero no es la esencia.

La sensación de sufrimiento pasa, solo que en ese momento uno  está aferrado porque le da una realidad intrínseca . Mi profesor medio en broma nos dice: el día que pierdan sus llaves o su celular, dirán me he quedado sin un  NO celular o llave.

“Este sufrimiento es un no sufrimiento”. Todo lo que depende de factores no tiene una realidad intrínseca.  Hay que reconocer que la vida es frágil y pasajera, las cosas no tienen una realidad absoluta, nadie es dueño de nadie, las personas se van, etc.

 

 

 

 

 

 

Sabios consejos de Jetsunma Tenzin

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” si somos serios acerca de convertirse en los amos de nuestras mentes y emociones, en lugar de los esclavos de nuestras mentes y emociones, si estamos realmente en serio acerca de llevar una vida que será de beneficio para nosotros y otros, tenemos que ser selectivos.

No podemos hacer todo en esta vida. No podemos pasar nuestras noches en las discotecas y luego nos vamos a las 5 am para hacer nuestra práctica – bueno podríamos, pero no funcionará muy bien. Tenemos que decidir en nuestras vidas lo que es realmente importante para nosotros y lo que no lo es. Y simplificar, eso es renunciar…

A medida que el dharma se hace cargo, la maravilla del dharma se aprovecha de nuestra vida cada vez más, así que perdemos el interés en otras cosas que antes nos habían parecido tan importantes para nosotros.

Es como en la primavera y el verano cuando los árboles están en plena flor, si tratas de sacar las hojas del árbol, hay una resistencia porque las hojas no quieren venir. Pero en otoño, naturalmente se caen, se preparan para un nuevo crecimiento.”

~ Jetsunma Tenzin,

 

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Lady Peldarbum le preguntó a su maestro, Jetsun Milarepa:

Cuando medito sobre el océano,
Mi mente está muy cómoda.
Cuando medito sobre las olas,
Mi mente está perturbada.

Enséñame a meditar sobre las olas!

El gran yogui respondió:
Las olas son el movimiento del océano.
Déjalas desvanecerse por sí mismas en su inmensidad.

Las nobles verdades del Budismo

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Buddha significa despierto, es decir darse cuenta que esta vida es como un sueño, pero uno piensa que es real hasta que despertamos.

Buddha era un príncipe mantenido que ignoraba de las cosas del mundo. Cuando descubrió que la enfermedad, la vejez, la muerte formaban parte de la vida decidió abandonar su vida de príncipe e iniciar su camino hacia el despertar hasta alcanzar el nirvana, es decir, la cesación del sufrimiento.

Al alcanzar la iluminación, Buddha duda de enseñar, ya que no está seguro si lo van a entender y se desanima de enseñar, pero al final se anima porque por lo menos si sus discípulos no llegan por comprendedlo por completo, por lo menos algo entenderán, así que se dedica a enseñar por 40 años los sutras.

La primera noble verdad dice: es noble saber que se sufre” porque el que es consciente buscará una solución, incluso  lo que es placer puede convertirse en dolor porque se acaba o llega al aburrimiento.

El deseo es insaciable: A veces nos esforzamos mucho por conseguir algo, lo disfrutamos hasta que nos aburre y de allí seguimos buscando y la rueda nunca se acaba. ¿Qué es el deseo? ¿Por qué viene? ¿Uno no está satisfecho? hay una sed de existir, de ser, de conseguir, esta sed que puede ser insaciable y convertirse en una sensación de vacío o carencia y puede llevarnos a la angustia si no tenemos a la fuente de nuestro deseo.

Como lo expliqué en el post de los tres sellos del Budismo, no hay un ser, las cosas no tienen una esencia inherente y el yo es un constructo que muchas veces está apegado a un sueño e imagina lo que lo va satisface ya sea una persona, cosa, situación. 

La interdependencia: No somos autónomos. Para estar aquí compartiendo este post he necesitado que mis padres me cuiden desde niña, inventen el internet y las computadoras, etc.

El sufrimeinto puede cesar

Sin embargo, el sufrimiento puede cesar descubriendo nuestra COMPLETUD muchas veces opacada por el juicio, las experiencias, miedos, proyecciones, personalidad, etc.  Somos un  vacío de potencialidades.

Es como un cuenco, el cuenco de por sí solo no es el sonido, pero si lo estimulas suena.

 

 

 

 

 

 

Estar tranquilo sin sentir nada

 

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Una respuesta común de los practicantes de meditación es “ No sentir nada”,  es curiosa esa respuesta porque al parecer no estamos familiarizados con estar tranquilo sin estímulos.

Usualmente construimos una visión dual del mundo y de las cosas: las cosas son buenas o malas, soy de izquierda, soy de derecha, etc, etc.

En realidad, todo es relativo a causa y condiciones, lo que para uno es DUKHA ( incomodidad)  para otro es SUKHA . Lo real no tiene categorías, ya no hay opuestos.

Los tres sellos del Budismo

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Quiero compartir en estas líneas acerca de los TRES SELLOS DEL BUDISMO sobre la realidad de las cosas.

Todo es impermanente, todo cambia,  las relaciones conmigo misma, la economía, la política,  el  gobierno, las ideologías. “Las cosas no llegan a ser algo” ,  desaparece la noción del ser. Y bueno a los humanos nos gusta el ser y queremos que las cosas sean: quiero que mi auto no se raspe, mi celular no se malogre. etc.

Aferrarnos al ser, al deseo que las cosas sean causa sufrimiento. Nada es, nadie es

Hasta el yo está en constante cambio y esto puede generar una sensación de  carencia permanente o sensación de insatisfacción. por ello,  creemos que la felicidad está más afuera y tratamos de satisfacer nuestros deseos  Sin embargo, las sensación de carencia puede cesar si despertamos de nuestra ignorancia y confusión, entendemos nuestra esencia y no nos dejamos llevar por el mundo de las apariencias.

¿Y que pasaría con un hombre que vive en pobreza y sus hijos mueren a causa de no poder comprar las medicinas? Como dicen los budistas: ” El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional”  Este hombre tendrá que aceptar su dolor y si  puede formar un partido político, una ONG, pero el dolor se convertiría en sufrimiento si desarrolla una ira  permanente contra el gobierno, la sociedad, busca culpables,etc